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Die kopernikanische Theorie wird nirgendwo akzeptiert

Michael Fugate und andere fragen weiterhin nach einer intensiven religiösen Ablehnung dieses Werks und seiner zentralen Hypothese im frühneuzeitlichen Europa oder bestehen darauf. Gab es diese Ablehnung wirklich? Wie wurde diese Arbeit tatsächlich von denen gesehen, die sie gelesen oder gerade erst davon gehört haben? Angeregt durch den folgenden Kommentar von M Clark zum letzten Beitrag hier werde ich versuchen, den historischen Umriss einer Antwort auf diese Frage zu finden. Zweitens werden in dem Wikipedia-Artikel über Copernicus mehrere Fälle von Personen aufgezeichnet, die aus religiösen Gründen Einwände gegen die neue Theorie erheben.

Der Dominikaner Tolosani protestiert sowohl aus politischen als auch aus wissenschaftlichen Gründen. Beim Lesen des Wikipedia-Artikels scheint es eine Vielzahl von Gründen zu geben, sich sowohl wissenschaftlichen als auch religiösen Copernicus zu widersetzen. Tatsächlich haben die meisten von ihnen mit ziemlicher Sicherheit noch nie davon gehört. Dies ist ein sehr wichtiger Punkt, der in der hitzigen Debatte über die frühe Rezeption von Heliozentrizität häufig vergessen wird.

Wir neigen dazu, an De Revolutionibus zu denken, der mit dem Aufprall einer Atombombe auf die Straße fährt, aber tatsächlich war sein zeitgenössischer Aufprall eher der eines feuchten Squib. Nur im Nachhinein wurde seine Veröffentlichung als Wendepunkt in der Geschichte der Menschheit bezeichnet.

Selbst im 17. Jahrhundert war die große astronomisch-kosmologische Debatte das Spielzeug einer kleinen Gruppe von Intellektuellen und hatte nur sehr geringe Auswirkungen auf das Leben der großen Mehrheit. Wie wurde De revolutionibus von denen aufgenommen, die auf seine Veröffentlichung reagierten? Die größte Gruppe dieser Art waren die lutherischen Astronomen, die Phillip Melanchthon für ihre Ausbildung und ihre Arbeitsplätze verpflichtet waren. Ihre instrumentalistische Akzeptanz der Mechanismen der kopernikanischen Astronomie wurde daher von Westman als The Wittenberg Interpretation bezeichnet.

Dieser Standpunkt war jedoch nicht auf Lutheraner beschränkt. Im 20. Jahrhundert demonstrierte Derek de Solla Price, dass das kopernikanische mathematische Modell des Sonnensystems und sein entsprechendes geozentrisches Modell tatsächlich mathematisch äquivalent waren, was zeigte, dass eine solche instrumentalistische Verwendung von Copernicus intellektuell gerechtfertigt war. Diese Beweise stützen tendenziell eine weit verbreitete instrumentalistische Herangehensweise an die Arbeit. Aber was ist mit den Kritikern? Wir wenden uns nun den angeblichen religiösen Ablehnungen zu, die von M Clark aufgeführt wurden.

Diese Ablehnungen werden immer von jenen ausgetrickst, die von einer massiven religiösen Ablehnung der Heliozentrizität nach der Veröffentlichung von De revolutionibus überzeugt sind. Eine genauere Untersuchung dieser Beweise führt jedoch dazu, dass solche Argumente nicht mehr berücksichtigt werden. Der einfachste Fall ist der von Calvin. Das antikopernikanische Zitat, das Calvin zugeschrieben wird, ist falsch und, soweit festgestellt werden kann, hat Calvin nie öffentlich eine Stellungnahme zur Heliozentrizität abgegeben. Der Fall Luther ist viel interessanter und ein klassisches Beispiel dafür, wie eine vermeintliche historische Tatsache missbraucht wird, um ein Argument von viel größerer historischer Bedeutung zu stützen, als es tatsächlich hat oder hatte.

Es wurde ein bestimmter Astrologe erwähnt, der beweisen wollte, dass sich die Erde bewegt und nicht der Himmel, die Sonne und der Mond. Dies wäre, als würde jemand auf einem Karren oder einem Schiff fahren und sich vorstellen, dass er still steht, während sich die Erde und die Bäume bewegen.

Wer klug sein will, muss mit nichts einverstanden sein, was andere schätzen. Er muss etwas Eigenes tun. Dies ist, was dieser Kerl tut, der die gesamte Astronomie auf den Kopf stellen möchte. Selbst in diesen Dingen, die in Unordnung geraten, glaube ich an die Heilige Schrift, denn Josua befahl der Sonne, still zu stehen und nicht der Erde [Jos. Hier haben wir es endlich eine religiöse Ablehnung der Heliozentrizität durch eine sehr bedeutende religiöse Figur des 16. Jahrhunderts, Fall bewiesen oder ist es?

Wenn man den Kontext dieses Zitats tatsächlich untersucht, schwindet seine Bedeutung tatsächlich auf fast nichts. Luther war ein Genießer, der sein Essen und Trinken in großen Mengen sehr genoss, so dass sein Abendessen eine große Angelegenheit war, bei der viele Leute am Tisch saßen und die Gastfreundschaft und die unterhaltsamen Gespräche ihres Gastgebers genossen. Was wir in der zitierten Passage tatsächlich haben, ist ein Mann in seiner Tasse, der einen Scherz macht, um seine Gäste beim Abendessen mit seiner intellektuellen Schlagfertigkeit zu beeindrucken.

Nirgendwo sonst erwähnt Luther in seinen umfangreichen Schriften oder in den Aufzeichnungen seiner Vorträge und Reden Kopernikus oder seine Hypothese mit einem einzigen Wort. Wir kommen jetzt zu Melanchthon und einem echten vehementen Angriff auf Kopernikus und seine Ansichten von jemandem, dessen Meinungen zu diesem Thema wahrscheinlich mehr zählten als die von Luther. Luther war Philologe und Theologe, während Melanchthon Theologe, Philosoph und Pädagoge war, dessen Hauptaufgabe in der Reformation darin bestand, das lutherische Bildungssystem in ganz Europa zu entwerfen, zu schaffen und zu verwalten.

Melanchthon bestimmte, was an den lutherischen protestantischen Schulen und Universitäten gelehrt wurde. In einem der Lehrbücher, die er für die Verwendung an den lutherisch-protestantischen Universitäten schrieb, Initia Doctrinae Physicae, eine Einführung in die aristotelische Physik, schrieb Melanchthon:

Aber einige wagen es zu sagen, entweder aus Liebe zu Neuheiten oder um genial zu wirken, dass sich die Erde bewegt, und behaupten, dass sich weder die Achtkugel noch die Sonne bewegen, während sie den Himmelskugeln eine andere Bewegung zuweisen und die Erde unter die stellen Sterne.

Der Witz ist nicht neu. Es gibt ein Buch von Archimedes namens De Numeratione Arenae, in dem er berichtet, dass Aristarchus von Samos dieses Paradox verteidigte, dass die Sonne fest bleibt und die Erde sich um die Sonne dreht. Und obwohl kluge Arbeiter viele Fragen untersuchen, um ihren Einfallsreichtum zum Ausdruck zu bringen, sollten die Jungen wissen, dass es nicht gut ist, solche absurden Meinungen öffentlich zu verteidigen, noch ist es ehrlich oder ein gutes Beispiel.

Man sollte natürlich beachten, dass Melanchthon zwar alles andere als höflich in Bezug auf die heliozentrische Hypothese ist, seine Kritik jedoch nicht religiöser Natur ist. Dies ist Melanchthon, der aristotelische Philosoph, der am Werk ist, und nicht Melanchthon, der Theologe. Doch selbst diese ziemlich starke Ablehnung von Copernicus, der nicht namentlich erwähnt wird, wird viel, viel milder, wenn man sie in den richtigen historischen Kontext stellt. Obwohl die erste Ausgabe seines Buches, die die zitierte Passage enthielt, 1549 veröffentlicht wurde, zeigen Textnachweise, dass Melanchthon das Buch tatsächlich 1545 kurz nach der ersten Lesung von De revolutionibus schrieb, die Zeit milderte seine Reaktion.

Bereits in der zweiten Ausgabe von 1550 und in allen nachfolgenden Ausgaben hat er seine Kritik abgeschwächt, indem er alle Beleidigungen beseitigt und dabei seine grundsätzliche Ablehnung der heliozentrischen Hypothese beibehalten hat.

Gleichzeitig förderte er aktiv die oben skizzierte sogenannte Wittenberg-Interpretation und unterstützte die Lehre eines instrumentalistischen Kopernikanismus an den lutherisch-protestantischen Universitäten. Unsere angeblichen religiösen Ablehnungen von Kopernikus und die heliozentrische Hypothese schmelzen mit alarmierender Geschwindigkeit dahin, aber fürchten Sie nicht, liebe Leser, wir sind jetzt wie ein echter Fall in den Schriften des Florentiner Dominikaners Giovanni Maria Tolosani c. Tolosani las und kritisierte De revolutionibus von einem dogmatischen thomistisch-aristotelischen Standpunkt aus, und hier haben wir eine echte Ablehnung der heliozentrischen Hypothese aus religiösen Gründen.

Er schreibt:. Denn durch eine dumme Anstrengung versuchte er [Kopernikus], die schwache pythagoreische Meinung wiederzubeleben, die vor langer Zeit zu Recht zerstört wurde, da sie ausdrücklich der menschlichen Vernunft widerspricht und sich auch der heiligen Schrift widersetzt. Aus dieser Situation könnten leicht Meinungsverschiedenheiten zwischen katholischen Vertretern der Heiligen Schrift und denen entstehen, die sich hartnäckig an diese falsche Meinung halten möchten. Der letzte Satz spiegelt perfekt wider, was tatsächlich 1615 zwischen Galileo und der katholischen Kirche geschah. Tolosani beschuldigt Copernicus weiterhin, weder Physik noch Logik zu kennen, und das erste kosmologische Buch von De revolutionibus, daher fehlerhaft zu sein.

Interessanterweise schließt Tolosani seine Polemik gegen Copernicus mit folgender Behauptung: Ich habe mich jedoch bemüht, dies in diesem kleinen Werk zu erreichen, um die Wahrheit zum gemeinsamen Vorteil der Heiligen Kirche zu bewahren. Hier haben wir endlich die vielbeachtete Ablehnung von Copernicus und die heliozentrische Hypothese aus religiösen Gründen. Es gibt einige Hinweise darauf, dass es von einem der Dominikaner gelesen wurde, der 1613 Ärger für Galileo machte, aber ansonsten ruhte dieses Dokument und wurde bis zu seiner Wiederentdeckung im 20. Jahrhundert ignoriert.

So sehr einige es sich wünschen würden, sonst gab es zwischen der Veröffentlichung von De revolutionibus im Jahr 1543 und den zwischen 1610 und 1613 gemachten teleskopischen Entdeckungen aus religiösen Gründen keinen nennenswerten Widerstand gegen die Heliozentrizität. In der Zeit nach diesen Entdeckungen entwickelte sich ein Konflikt zwischen Galileo und Foscarini einerseits und die katholische Kirche andererseits nicht aus wissenschaftlichen Gründen, sondern weil die beiden versuchten, der Kirche zu sagen, wie sie die Heilige Schrift interpretieren sollen, wie ich in einem früheren Beitrag erklärt habe.

Akzeptanz, Ablehnung und Gleichgültigkeit gegenüber Heliozentrizität vor 1610. Whewell's Ghost. Es gab keine Dissidenten-Sekte, die verkündete, dass die Sonne in der Mitte sei. Internet-Kommentarthreads haben nichts mit dem unglaublichen Volumen und der bloßen Bosheit der Erregung zu tun, die die Europäer gelernt haben, wenn sie sich allein durch den Glauben oder die richtige Interpretation der Eucharistie gerettet haben.

Die Flammenkriege jener Zeit zeigten schließlich echte Flammen. Dynastien fielen; Armeen verwüsteten ganze Provinzen; Die religiöse Einheit Europas wurde unwiderruflich zerstört. Bei alledem ging es jedoch nicht um Astronomie. Dieser Beitrag ist sehr aufschlussreich. Vielen Dank für die Klarstellung - vielleicht ist die Korrektur das bessere Wort - der Informationen aus dem Wikipedia-Artikel!

Obwohl Sie ein erstklassiger Wissenschaftshistoriker sind und ich Ihre Argumente finde, dass das Urteil von 1616 auf einer korrekten - angesichts der verfügbaren Beweise - Einschätzung der wissenschaftlichen Erkenntnisse des Tages beruhte, denke ich, dass es in der Kirchengeschichte eine Frage gibt Dies muss gelöst werden, bevor wir diese Ereignisse vollständig verstehen können. Jetzt bin ich kein Historiker und schon gar kein Kirchenhistoriker. Das Beste, was ich hier tun kann, ist zu versuchen, den konzeptuellen Rahmen zu erklären, der die Frage wichtig macht.

Das Urteil von 1616 macht zwei Behauptungen geltend: Nun machen Sie den hervorragenden Punkt, dass es die Aufgabe der Theologen ist, unter bestimmten Bedingungen, die die akademische Disziplin, die Heilige Schrift und die Heiligen Väter effektiv definieren, neu zu interpretieren, um sie mit der zu vereinbaren Produkte der Vernunft. Es gibt Ansichten, bei denen Vernunft und Offenbarung nicht konsistent sein müssen, aber sie waren in Rom nicht orthodox, deshalb werden wir sie für die gegenwärtigen Zwecke beiseite legen.

So weit, ist es gut. Die Frage, ob eine Schriftstelle wörtlich zu interpretieren ist oder nicht, ist jedoch sehr selten nur eine Frage der Schriftauslegung.

Denn wenn einige Schriftstellen auf die eine oder andere Weise einen Anspruch auf ein bestimmtes Thema erheben, beispielsweise Geozentrismus, und wörtlich interpretiert werden, dann hat offenbartes Wissen Verpflichtungen in Bezug auf dieses Thema, und es ist nicht einfach Sache der Naturphilosophen, darüber zu entscheiden. Wenn Theologen diese Passagen jedoch im übertragenen Sinne neu interpretieren, verstummt das offenbarte Wissen über dieses Thema und ist fest im Bereich der Philosophie verankert.

Aus diesem Grund ist es immer ketzerisch, bestimmte Passagen, wie die über die Menschwerdung, die Auferstehung oder die Dreifaltigkeit, neu zu interpretieren, denn diese Geheimnisse sind Glaubenssachen und müssen daher in den Bereich des offenbarten Wissens aufgenommen werden.

So sind Fragen der Auslegung der Heiligen Schrift eng mit Fragen über die Grenzen von Philosophie und Vernunft im Gegensatz zur Offenbarung verflochten. Dies maskiert oder schweigt absichtlich über die entscheidende Frage, wie sehr sich die römische Kirche zu dieser Zeit darum kümmerte, ob die Schrift und damit das offenbarte Wissen dem Geozentrismus verpflichtet waren oder ob es in dieser Frage nicht gebunden war.

Ihr Schreiben stützt sich auf die Tatsache, dass sie viel später bereit waren, neu zu interpretieren, als die wissenschaftlichen Beweise unumstritten zugunsten des Heliozentrismus waren. Das lässt jedoch offen, dass das Bekenntnis zum Geozentrismus 1616 als ein sehr wichtiger Teil des offenbarten Wissens angesehen wurde und nicht als etwas, das allein der Naturphilosophie überlassen werden konnte. Die Anziehungskraft des Geozentrismus auf das Christentum liegt auf der Hand: Wie Sie wissen, erfordert der Heliozentrismus nicht, dass der Christ die Metapher fallen lässt oder seine Sicht auf die Beziehung zwischen Mensch und Gott ändert, aber es macht es ein bisschen schwieriger glaube an diese Beziehung.

Wir sehen eine ähnliche Situation bei Kreationisten des 21. Jahrhunderts und jungen Erdenbürgern: Ich kenne die Antwort auf diese Frage nicht und bin Ihnen sehr dankbar, dass Sie sie für mich in den Fokus gerückt haben.

Aus meiner Position der relativen Unwissenheit sieht es sicherlich so aus, als ob ihre Reaktion auf ihre offizielle Bewertung seiner Werke unangemessen war, es sei denn, sie dachten, Galileo sei ein Risiko für die Kirche, gerade weil er auf die eine oder andere Weise die heliozentrische Hypothese aufstellen könnte außerhalb der engen Grenzen der Astronomie und Kosmologie als wahr akzeptiert. Tom, zunächst einmal vielen Dank für Ihren begründeten, anregenden und gut argumentierten Kommentar, der einen wichtigen Punkt in der Wissenschafts- und Religionsdebatte zu Beginn des 17. Jahrhunderts berührt.

Erstens ist die Korrelation von Geozentrizität und dem Konzept, dass der Mensch im Zentrum des Universums steht, ein moderner Mythos. Im Mittelalter wurde die Erde als der zweitschlechteste Ort im Universum angesehen, wobei nur die Hölle, die sich unter der Erde befand, schlimmer war. Wenn Sie hierher gehen, können Sie ein wunderbares Zitat von Otto von Guericke lesen, das diese Tatsache perfekt veranschaulicht.

Sie fragen nach der Bedeutung der Geozentrik für die christliche Theologie, auf die die erste einfache Antwort nicht sehr und nicht grundlegend ist, anders als zum Beispiel die Jungfrauengeburt oder die Kreuzigung. Kosmologisch gesehen schafft das Match in diesem Fall keine Probleme, da die Bibel im Grunde auch geozentrisch ist und uns das zum eigentlichen Problem bringt.

Obwohl es in der Bibel keine direkte Anspielung auf eine geozentrische Kosmologie gibt, gibt es eine Handvoll Bibelstellen, die nur dann Sinn machen, wenn sie im Rahmen einer solchen interpretiert werden. Das wichtigste davon ist Joshua 10:

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